Il culto degli eroi greci e dei martiri cristiani a confronto – Puoi leggere quest’articolo in italiano cliccando qui

Desde tiempos inmemoriales, las comunidades humanas han sacralizado a sus personajes ejemplares. Hacerlos inmortales para mantener imperecedero su ejemplo, de modo que sirva de guía a la sociedad y a todas las generaciones futuras, es el propósito de estas comunidades. En este contexto, el papel de la sociedad es fundamental. No existe ni mártir ni héroe si la sociedad no lo recuerda.

Sin embargo, el primer requisito para salvar a estas personas de la muerte en la memoria colectiva es precisamente la muerte misma, porque tras la muerte comienza su vida eterna. La muerte convierte en inmortal a un ser mortal, que así será recordado y vivirá para siempre.

Y para mantener vivo el recuerdo es necesario crear el culto, cuya evolución determinará una identidad comunitaria, y un lugar de culto. Un lugar específico preparado ad hoc que, en el caso del héroe griego, se llamaba heroon y, para el mártir cristiano, martyrium. Por los numerosos puntos en común, existe un consenso casi unánime en considerar el culto de los mártires cristianos heredero del culto de los héroes, a pesar de las diferencias en su evolución y motivación.

Lo que distingue tanto al héroe griego como al mártir cristiano del resto de sus contemporáneos es su manera de afrontar la muerte, aunque no sea la misma en ambos casos: para el primero se entendía como una forma de proyección social, mientras que para el segundo era el medio para obtener la vida eterna.

Debemos en gran parte a la arqueología el avance que se ha producido en el estudio de ambos casos: la arqueología del mundo clásico y la del mundo cristiano. Para el estudio del fenómeno heroico fueron fundamentales los textos de Homero. Precisamente por ello se habla también de “arqueología homérica”, que comprende básicamente los descubrimientos de los grandes arqueólogos H. Schliemann¹ y C. Blegen², apoyados por los estudios de M. Parry y M. Ventris. En la arqueología cristiana, una fuente inagotable han sido las catacumbas, cuyo estudio recibió un nuevo impulso con la creación en 1852 de la Pontificia Comisión de Arqueología Sacra y del Instituto Pontificio de Arqueología Cristiana en 1952, retomando los estudios realizados por Antonio Bosio y Giovanni Battista De Rossi.

También las reliquias tienen un protagonismo particular tanto en el culto de los héroes como en el de los mártires. Homero cuenta cómo Aquiles dispone recoger los huesos calcinados de su querido amigo Patroclo, muerto a manos del troyano Héctor, para poder conservarlos en una urna que acogerá, como pidió el espíritu de Patroclo, también los suyos cuando llegue el momento, y hacer construir un túmulo donde será depositada la urna. El poder del héroe residía en sus huesos y por ello era importante que estuvieran a buen recaudo para evitar robos. Y si la presencia de los restos era la situación óptima, el poder evocador del héroe era tan grande que podía funcionar incluso en ausencia de estos, como en el caso de un cenotafio. Sin embargo, también los objetos que habían pertenecido al héroe eran objeto de culto: la lanza, el escudo, instrumentos musicales, vestimentas… y cualquier otra cosa, una práctica que encontramos idéntica en el culto de los mártires y de los santos cristianos.

La obra “El martirio de Policarpo”, del año 156, narra detalladamente el martirio del obispo de Esmirna, Policarpo, y es la primera de este género literario. En ella se lee que sus discípulos recogieron sus huesos y los depositaron en un lugar adecuado donde poder reunirse para celebrar el aniversario de su “nacimiento”, el Dies natalis, que es como se denomina la fecha del martirio, equivalente al nacimiento a la vida eterna. Con el paso del tiempo, las reliquias adquirieron un mayor protagonismo, pues se creía que podían transmitir la esencia del santo o incluso realizar milagros.

En el caso de los héroes griegos no se concebía el desmembramiento de los cuerpos como ocurría con los mártires y santos cristianos, cuyos cuerpos fueron fragmentados en muchas partes, exhibidas y veneradas como reliquias en distintos lugares del mundo cristiano.

El término hérōs designa a una persona extraordinaria, noble guerrero defensor de la patria, por encima de los mortales comunes, un semidiós que, sin embargo, muere como los seres humanos. El ideal heroico se transmite de generación en generación, sentando las bases de la educación griega. El héroe personificaba los ideales y la conducta de vida de los ciudadanos. Asumía una función vital para el bienestar de la comunidad gracias al culto que se le rendía en el lugar donde estaban enterradas sus reliquias, desde el cual protegía a la ciudad contra los enemigos, los saqueos, las hambrunas, las epidemias y los conflictos de todo tipo.

La arqueología, mediante el descubrimiento de los lugares de culto de algunos célebres héroes griegos, ha permitido datar el origen de este culto en torno al siglo VIII a. C., que coincide aproximadamente con el nacimiento de las polis, las ciudades-estado, y que se prolongó hasta la época helenística y la conquista romana (siglo I a. C.). Estos lugares, además de la tumba, podían contar con una estatua, una estela u otros elementos que recordaran al héroe. De simples monumentos iniciales pasaron poco a poco a convertirse en grandes espacios, verdaderos edificios porticados y rodeados por un recinto, donde se ofrecían tributos y sacrificios, generalmente de animales, seguidos de la posterior celebración de un banquete. Algunos recibían tributos extraordinarios y en su honor se celebraban fiestas públicas, con procesiones y actividades agonísticas, ecuestres y gimnásticas, similares a las destinadas a los dioses.

El término «mártir» comenzó a utilizarse en la Grecia clásica con el significado de «testigo»: así se denominaba a quienes testificaban en un tribunal. En la literatura cristiana primitiva y en el Nuevo Testamento, los «mártires» eran aquellos que habían sido testigos de la muerte y resurrección de Jesucristo, otorgando así al término el significado de «observador». Sin embargo, a partir del siglo II, el término «mártir» pasará a designar a una persona dispuesta a dar la vida por la fe cristiana que, al hacerlo, participaba de los sufrimientos de Jesús en su pasión y muerte. Las reliquias del mártir eran posteriormente trasladadas a un martyrium, que en un inicio era una tumba sencilla. Estas tumbas se transformaron poco a poco en edificios religiosos en los que era posible venerar al mártir mediante la celebración de ritos por parte de toda la comunidad, que generalmente concluían con la eucaristía.

Por lo tanto, podríamos decir que los mártires cristianos habrían sido los «héroes» de la fe del nuevo y naciente «pueblo cristiano». Ellos también se convirtieron muy pronto en ejemplos a seguir. Sin embargo, frente al aura divina que envuelve al héroe griego, el mártir cristiano opone la de la santidad, y nunca será considerado un dios ni de naturaleza divina. Además, el mártir no tiene una muerte heroica en el sentido clásico, ya que sufre la persecución y una muerte violenta, aunque demuestra un comportamiento heroico al soportar los peores tormentos. El héroe busca una muerte espectacular para dejar un recuerdo perpetuo de su conducta ejemplar en la memoria colectiva y no aspira a otra vida más allá de la terrenal, puesto que el Olimpo está reservado únicamente a los dioses. El mártir afronta la muerte por convicción religiosa, sabiendo que, si muere por su fe, obtendrá la vida eterna y la resurrección prometida por su Mesías.

Tanto el culto de los mártires como el de los héroes estuvieron influidos por el contexto histórico, social y político. Con el paso del tiempo, la sociedad ha ido creando nuevos héroes y nuevos mártires. Todos ellos responden a una misma necesidad: ofrecer modelos en los que inspirarse, que transmitan valores compatibles con nuestro estilo de vida y con nuestros problemas. Y no es difícil encontrarlos: basta con mirar a nuestro alrededor.

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1.- Conocido sobre todo por el descubrimiento de la ciudad de Troya en 1864 / 2.- Es famoso por el descubrimiento del sitio de Pilos y las excavaciones cerca de Troya en los años 30 del siglo pasado.

Para saber más:  

P. Brown. The cult of the saints. Chicago 1981

M.T. Fumagalli Beonio Brocchieri, G. Guidorizzi. Corpi gloriosi. Eroi greci e santi cristiani. Bari 2012

P. Santyves. I santi successori degli dei. L’origine pagana del culto dei santi (I testimoni della fede), Roma 2016